Интервью о путешествиях к шаманам
Это интервью — прямой и откровенный разговор с Сергеем Цыплухиным, профессиональным проводником, человеком, посвятившим свою жизнь путешествиям в мир шаманов, Духов, Силы и иногда готовым взять с собой в это путешествие кого-то. Не любого.
— Иногда даются интервью. О путешествиях, о шаманах и о церемониях. О Аяуаске и растениях силы. И не то что бы о королях и капусте, но о дырявых башмаках точно. По крайней мере, в сознании.
Для меня интервью — наверное, попытка облечь происходящее на церемониях в некую словесную форму, которую можно затем показать.
Потому как это — то, как на данный момент мною понимается происходящее на церемониях, то, как могу их представить и показать страну и людей к которым едем. Чтобы было более понятно, к чему путешествие может привести и как оно выглядит.
По сути это является дополненной вариацией вопросов и ответов о путешествиях к шаманам, только вопросы были заданы журналистами различных изданий. Интервью
Уже более 20 лет Вы изучаете культуру и традиции индейцев Центральной и Южной Америки. Как произошло ваше знакомство с индейскими традициями и шаманскими ритуалами? Почему это стало вашим делом, призванием, профессией?
Произошло и случилось.
Давайте я не буду на этот вопрос отвечать. Ничего он не даст.
По крайней мере, для понимания происходящего. Потому как весьма сложно увидеть в калейдоскопе постоянно двигающейся энергии что именно за чем следует.
Но, безусловно, закон причинности и следствия, он присутствует всегда.
Во всем этом для меня более важно, что это со временем не перешло в стадию некой рутинности, а все также является живым интересом, в котором постоянно нахожусь.
- Вы были знакомы с Карлосом Кастанедой и проходили у него обучение. Расскажите немного о мастере и о его уроках.
Что-то не припоминается мне, что бы кому-либо говорил о личном знакомстве и о обучении у Кастанеды. Бывает ведь, скажешь что-то в беседе, а поймут совершенно по-своему, не говоря уже о том, что напишут.
Был у него на семинарах, которые организовывала clear green, посвященные тенсигрити. Но помимо меня там было весьма много народу. Иногда — более 1000 участников. Некоторые в последствии даже написали книги — про обучение свое у мастера.
Так что говорить об обучении у него — это уж слишком за уши надо притянуть ситуацию. Или же от огромного желания затем сказать — да обучался, воздух один и тот же вдыхал. Ну, и наверняка же и выдыхал одновременно.
Да и помимо Кастанеды там же еще и Флоринда Доннер и Тайша Абеляр присутствовали и занимались с нами, и пассы показывали, и поправляли. И еще не так известные личности из его партии. Лекции, вопросы-ответы. Т.е. рабочие семинары были.
Тут, наверное, вопрос в том, что Кастанеда сделал лично для развития и поддержания такой темы как шаманизм и развитие личности в свое время.
И недооценить это никак нельзя. На мой взгляд, самое важное в этом всем, что Кастанеда смог обычным, понятным для западного мышления языком, передать те знания, которыми с ним делился дон Хуан. И описать свой личный опыт в этом во всем так, что это заинтересовало и продолжает интриговать множество людей.
Что они с этим делают — это разумеется вопрос к каждому в отдельности, но первоначальный посыл был направлен именно на ясность изложения и достаточно стройную систему, в основе которой и находится шаманский мир мексиканских индейцев. Который, впрочем, вовсе и не замыкается целиком на тех практиках и умениях взаимодействовать с миром, описанных в книгах.
Но тот мощный потенциал, заложенный в них, и сейчас дает огромное желание в ищущих себя попытаться понять и начать действовать.
Действовать, несмотря ни на что, и иногда даже вопреки. Ибо понять, или предположить, что есть нечто, лежащее за рамками привычного нам мира, это одно, а совершать постоянное усилие, направленное на изучение и развитие в этом направлении — совершенно иное.
И в этом — огромная благодарность Кастанеде как человеку, сумевшему объяснить и показать несколько иное, нежели существующее в то время.
- Расскажите о путешествиях, которые Вы организуете? Чем они отличаются от классических туров «Перу + Аяуаска»?
Главное, пожалуй, это то, что делаются не туры. Наверное, в этом основное отличие. Или не основное. Смотря как поглядеть.
Для меня путешествия к шаманам — это в первую очередь образ жизни, занимающий в моем собственном мире огромное пространство. Т.е. я не отношусь к тому что делаю, как к продукту, цель которого — соответствие некоторому намеченному плану, да и еще уложенному в ограничения, накладываемые обязательными датами, привязками к билетам, обязательными точками для посещения.
Это все не то. Аяуаска — она живая, она живет, и мы слышим ее дыхание. Что с этим делаем — другой вопрос, ведь невозможно заранее предсказать, как пойдут церемонии. Как они скажутся на реальном участнике. Сколько бы до того не было бы прочитано, услышано.
А ведь зачастую бывает, что осмысление происходящего, произошедшего в тесном общении с Матерью Медициной приходит не сразу, а по истечении 2-3 дней. Или позже. Есть потребность вернуться, дабы продолжить и получить ответы на порой весьма нетривиальные, подлинно личностные вопросы.
Такие действия возможно совершить, только находясь в открытом путешествии, когда не скован рамками уже заранее оплаченных отелей, билетов и прочее.
Хотя, назад дороги нет. В некоем метафизическом смысле, назад дороги вообще нет. Все дороги ведут только вперед. Даже если и возвращаемся по ним. Не понятно куда, и самое главное — непонятно кто. Можно конечно жить далее, делая вид что ничего не произошло, что ничего и не было. Придумалось — привиделось. Мало ли. Все это иллюзии, без которых жить совершенно невыносимо. Но, зачастую, иллюзии гораздо более необходимы большинству из нас , нежели то, что обычно окружает.
Иногда возникают совсем необычные варианты, о которых заранее и не предугадать никак. К примеру, одно из путешествий к шаманам Эквадора и Перу претерпело изменения, в результате которого мы из Лимы вылетели в Мексику на церемонии, затем еще и Гватемалу добавили, откуда и вернулись в Россию. Поездка, изначально задуманная как двадцатидневная, трансформировалась в почти двухмесячное путешествие.
Все же, когда сковываешь себя временными, да какими угодно рамками, то упускается из виду очень многое. Иногда мне кажется, в этой суете теряется именно то, для чего все путешествие и затевается. По крайней мере, с моей стороны.
Ибо все же познать себя, чтобы стать более открытым миру — вот, пожалуй, главное путешествие.
Ибо как по-другому можно увидеть вот это, например:
На тропе инков, ближе к Мачу Пикчу, иногда облака опускаются вниз, накрывая постепенно вершины окружающих гор, а туман, поднимающийся снизу от реки, обволакивает со временем все, что попадается ему под его мягкое, незаметное влияние, скрадывая звуки, сглаживая слегка угловатое окружение.
Пространство наполняется тонкими невесомыми нитями, которые связывают окружающее пространство в единое, постоянно меняющееся целое.
И реальность изменяется под нашим сознанием, попадая под общую метафизическую картину мира, в которой порой кажется, что Ламы периодически, со свойственной им величественно-отрешенной задумчивостью, методично пережевывают клочки тумана, хотя вроде им есть чем тут питаться.
- Что значит Аяхуаска для индейцев Амазонки и для местных жителей? И что она значит для туристов? Что разные люди ищут в Аяхуаске и что находят?
Большая разница в понимании Аяуаски и всего того, что происходит на церемониях среди тех, кто живет в том же Перу или Эквадоре и тех, кто находится в традиции.
Это у нас есть такое неверное понимание происходящего, что там они все вовлечены в процесс. Совсем не так. Большинство жителей Южной Америки относятся к Аяуаске, равно как и к шаманам, как к некоему пережитку прошлого.
Для тех же, кто живет в традиции, или находится в связи с ней, Аяуаска прежде всего — это Мать Растений, Великая Медицина. Надо слышать, как они говорят о ней, как поют ее икарос. Это не передать.
Люди, которые приходят к шаману со своими проблемами, по-разному настроены изначально на сам процесс, но постепенно изменения, происходящие вокруг, вызванные энергией шамана, места, магией действия, приводят к таким значительным изменениям, которые изначально совершенно невозможно и представить.
Даже если и не отдается отчет в том, даже если и не принимается, и отторгается сама мысль о том, что нечто может настолько серьезно изменить привычную систему ценностей, базирующуюся на тотальном давлении внешнего, что внутреннему сложно пробиться и так же сложно это услышать.
Вся наша жизнь — лишь череда мгновений, сменяющих друг друга в причудливом калейдоскопе видений. Упуская какое-либо из мгновений, мы рискуем упустить жизнь. Необходимо наслаждаться каждым из них, не допуская даже мысли о вторичности чего-то.
- Как часто, организуя путешествие, Вы сами участвуете в ритуалах?
Всегда. Иначе — для чего все это?
Аяуаска посредством Духа имеет возможность призвать нас к себе.
Как правило, от нас это не зависит. Все происходит именно в тот момент, когда это происходит, вне нашего приложения сил и пожеланий.
Разумеется, изначально должен быть посыл, идущий из той нашей части непознаваемого, которая отвечает за реализацию поддержания нас в некотором балансе и равновесии. Услышав этот зов, Медицина сможет посредством только ей известных способов, произвести действия, результатом которого является то, что мы к ней приходим.
Можно по-разному относиться к этому, можно принимать или отвергать построение этих связей, но факт остается таким, что мы здесь. И благодаря ей. Можно развернуть все на 180 и поставив себя в центр, сказать, что это мы являемся источником нашего стремления. Но все равно — в мир Аяуаски мы попадаем только благодаря ей.
Уж это то не заметить невозможно.
А постоянно прекрасное, оно всегда рядом и ждет, терпеливо и слегка насмешливо, не подгоняя и не пытаясь навязать свое присутствие, проявляясь тогда, когда отступает привычный способ анализа ситуации, каким бы обоснованным и логическим он не выглядел.
- Какие люди едут с Вами? И каких людей вы хотите видеть в рядом в путешествиях к шаманам?
Это такой вопрос... Такой, я бы назвал его интересным, но это не так.
Наверное, основной.
Потому что никогда не понять тех, кто находится рядом с нами. Да, безусловно можно попытаться поиграть в прорицателей и опираясь на свой собственный опыт, истолковать действия или поступки тех, кто находится рядом с нами. Но в любом случае это будет всего лишь слепок нашего же сознания, только перенесенного вовне. А то, как открываются люди на церемониях, как они себя проявляют — это как раз и есть внутренняя сущность. Которую не скрыть там за масками и рамками социальных значимостей.
Конечно, в первую очередь хочется быть в путешествии рядом с теми, кто относится к жизни не как к постоянному потреблению, кто понимает подарки Духа и находит в них несколько большее, чем просто лежащее на поверхности.
Ибо есть огромная разница в получении знания. Между вырванным из огромного количества информации, удовлетворяющего и подходящего, и подогнанного и измененного под свои нужды, и чистого подарка Духа.
Не окрашенного в цвета эго, и удобства использования, а естественного течения пути и любви на нем.
Это будет именно тот случай, когда слова будут не нужны, когда они ничего не изменят. Ни для одних, ни для других.
Многие хотят поехать, не многим это удается.
Часто люди воспринимают поездку, как продолжение обычной части своей жизни, и относятся к ней также, соответственно, по образу своему и подобию. Что все же не есть гуд. Ибо зачем, вы мне скажите, для чего стоит ехать на другой конец света, принимать участие в церемониях и затем сказать — «А... Все ясно и понятно».
Что по сути им понятно? То, что они имеют свой собственный взгляд на происходящее, и что ничто не может это поколебать? Так и не стоит для этого куда-либо ехать, на мой взгляд.
Многим я отказываю. По своим пониманиям внутреннего комфорта в путешествии.
- Об Аяхуаске как о медицине. На Вашем сайте Вы пишете, что Аяхуаска исцеляет и тело, и душу. Но в то же самое время Аяхуаска — это не панацея от всех болезней: «Напрямую воздействие Аяхуаски на наш организм не приводит к лечебному эффекту для физического тела». Как же работает Аяхуаска?
Если бы был точный ответ как она работает. Если бы он был...
Она работает и все. Это надо принять за аксиому. Причем действует она вне зависимости от нашего желания, но при применяемом нами намерении. Намерении на что? Это полностью ваш вопрос, ваша ответственность.
Конечно же Аяуаска окажет эффект, это безусловно.
Но для того, чтобы то, для чего человек пришел к ней, действительно соответствовало ожиданиям, нужна внутренняя работа, постоянная.
Необходимо вспоминание, нахождение в здесь и сейчас. А конкретное здесь и сейчас на церемонии, в зависимости от ситуации, бывает абсолютно различным. И иногда путешествие с Аяуаской — это весьма сложный процесс, болезненный со всех точек зрения.
Важно помнить себя, куда бы не заводил нас разум, сознание, стремительно пытающееся защищаться от воздействия. Оно отключается. Спать. Спать и ничего не чувствовать. А на утро проснуться и сказать — да, я там был)). Так у подавляющего большинства.
Мы и так спим постоянно. Нет нас. И там, куда мы приходим вроде бы как за декларированным осознаванием, происходит то же самое. А с чего бы по-иному то? Не привыкли, не хотим. Многие считают, что раз уж пришли, то и дадут им все. Не получается так.
Важно постоянно, все время, на церемонии вспоминать.
Зачем. Для чего. Я. Здесь и Сейчас.
И конечно — помнить то, с чем вы пришли сюда.
Тонкая настройка энергии тела, сознания требует определенных условий и усилий. Ничего не дается за просто так. Закон сохранения энергии — он работает постоянно. Его не обойти.
Уже ближе к окончанию церемонии, под воздействием Аяуаски, нас накрывает состояние, близкое ко сну. Не стоит прогонять его. Лучше принять его как дар, уж если он пришел за тобой, мягко ступая по поверхности осознания, неслышно, но настойчиво унося в мир Великой Матери растений.
И важно помнить: когда Аяуаска приходит раз за разом, надо попытаться прожить это состояние, не пытаясь отвернуться, закрываясь видимой легкостью понятий и привычных объяснений случающегося, отказываясь от, возможно, наиболее естественного состояния, которое приводит к необычайной ясности понимания происходящего.
А что касается лечебных эффектов, то, как правило, в церемонии шаман видит проблему. Аяуаска ему ее показывает, и далее — в зависимости от силы шамана, от его умения взаимодействовать с Духом, глубины этой связи, проявляется, если можно так сказать, диагноз.
И затем уже — само лечение. Травами, настоями, травяными и цветочными ванными, диетой и прочим.
Это длительный процесс и не разовый совсем.
Мы были в центрах, где лечат рак, СПИД, многие иные болезни. И лечат успешно. Туда достаточно много иностранцев и местных жителей приходят за лечением.
Но для получения результата надо находиться в этом центре в сельве (в весьма комфортных на мой взгляд условиях) месяц-полтора и затем через год повторить. Сколько раз? Только Медицина скажет. Да и за этот месяц-полтора у вас будет не так-то и много церемоний с Аяуаской. Как правило три—четыре. Остальное — народная медицина. А травы Амазонии очень сильны. И всегда есть выбор.
Но попробуйте сказать кому-нибудь, что он будет месяц в джунглях, без интернета, без света... Это не развлечение ни разу. Действительно надо желать излечения.
Но это реально. Индивидуально, конечно, как и заболевание, впрочем, но реально.
- Правильно ли следует понимать, что Аяхуаска — это главный ритуал в жизни индейцев Амазонки. Например, ритуал Темаскаль часто используется как подготовка к Аяхуаске... Верно ли это?
Все, как это зачастую бывает, несколько иначе.
Аяуаска — это то, что лежит на поверхности, что больше известно в западном мире. Она приняла на себя пристальный удар внимания, что позволило другим сакральным действиям спокойно жить и развиваться без излишнего внимания, как правило, мешающего и создающего ненужный фон. Как некая вершина айсберга, под которой скрыто множество других церемоний, ритуалов. Связанных и с растениями Силы и без них.
Одна церемония Священного табака (Tobacco sagrado) настолько разнообразна и имеет такое огромное значение и формы ее реализации так сильно отличаются от традиции и назначения, что иногда и не узнать ее сразу. Вот где реальная подготовка, защита для тела во время последующей церемонии Аяуаска. Церемония Священного Водопада, кактус Сан Педро (Huachuma), Боа, Ягуара, Горы — можно перечислять долго.
Для подавляющего большинства они и не нужны. Для многих они противопоказаны и часто не возьмут в церемонию человека со стороны. Особенно, если и не знаешь, для чего это тебе. Ибо там где-то проходит невидимая, но реально осознаваемая линия, отделяющая желание от истинного намерения.
Как-то, на церемонии Натемаму, находясь где-то там — глубоко в мире медицины, я спросил шамана:
— Дон Алехандро, сделаешь для меня в другой раз церемонию Datura?
— Для чего она тебе? Что ты хочешь спросить у Духа?
И тогда я не смог найти ответ. Алехандро улыбнулся, развел руками и ничего не сказал.
Ответа я не знаю и сейчас. Прошло время, когда хотелось перепробовать как можно больше. Вполне удовлетворен существующим. С этим бы разобраться. Для внутреннего равновесия этого вполне достаточно.
Будет потребность в большем — по возможности и необходимости, все возможно. Всегда.
А Темаскаль — это то, что пришло в Южную Америку из Мезоамерики, Северной Америки. И он не использовался в коренных традициях ранее шаманами Южной Америки в своих церемониях.
И сейчас многие шаманы не делают церемонию Темаскаль не только перед Аяуаской, но и перед иной любой.
Это очищение, соединение с Матерью Землей посредством нахождения в ее матке, которую Ткмаскаль и символизирует. Это ритуальное перерождение через очищение, в котором присутствуют основные четыре первоэлемента: Огонь, Вода, Воздух, Земля.
Потому церемония Темаскаль весьма важна для сонастройки, и также для предварительного более глубокого очищения перед последующими церемониями. В этом плане ее можно рассматривать, как продолжение диеты пред церемониями.
Да, происходит синтез, взаимопроникновение культур и традиций. Шаманский мир в этом не исключение.
Точно также, например, Аяуаска не растет в горах Анд, в свою очередь Сан Педро не произрастает в Амазонии, но церемонии проводятся и там, и там.
Всегда был обмен и знаниями, и ингредиентами, и личным опытом между шаманами разных традиций.
(Вот после этой поездки я добавил на сайте личный опыт именно по церемонии Табака. Почитайте, думаю вам будет если и не интересно, то как-то уж по-всякому да будет. Раз уж вы все равно читали сайт, чем меня довольно таки удивили)
- В процессе церемонии Аяуаска, можно пережить момент собственной смерти, попасть в иной мир... Переход, однако, случается далеко не у всех... «Аяуаска учит через проживание смерти...» Так ли это? Может ли и должен ли случится этот самый переход в другой мир?
Может, но не должен. Переход случается, не всегда, не со всеми, но происходит. Зависит это от такого огромного количества факторов, что их не учесть никак.
Что касается смерти, то это то, что лежит на поверхности, то что цепляет большинство сразу и что возбуждает и щекочет многих. Как же — смерть — мы же о ней столько читали-слышали — это еще далеко, и прочее. Так до тех пор, пока не прижмет по-настоящему. И уж в этом-то случае на следующий день не захочется повторять церемонию. Как правило.
Это эго. Оно действительно умирает в процессе церемонии.
Но это совсем иное. Там иногда бывает так тяжело, что ни о чем другом то и думать не хочется кроме одного — жить. Все остальное уходит. Какая там смерть, когда происходит новое рождение. Уходит шелуха социальной жизни, нами не принятые, навязанные правила. Когда хочется жить, то это все принимает совершенно иные окраски и понимания.
И приходит Любовь.
И какая-то часть нас самих всегда знает, что бывает по-другому. И именно это движет нас в поисках понимания себя. Поиск части себя, которая была ранее целым и по ряду причин находится в разрозненном состоянии. А когда произойдет соединение — главное не потерять крохотную часть рассудка, которая существует в каждом, от внезапно нахлынувшей п олноты ощущений.
Именно поэтому все случаи и истории возвращения к самому себе — это похожие в своей уникальности истории, в которых нет одинаковости, но присутствует одна и та же пронзительная чистота намерения Духа.
- Сколько раз Вы лично участвовали в церемонии Аяуаска?
С какого-то момента я перестал считать.
Цифры сами по-себе не дают понимания того, что происходит с нами в мире Медицины.
Сейчас такое время, когда никого не удивишь количеством. Хотя, разве когда-то было какое-то другое время? В принципе.
У меня есть знакомый, который мне как то рассказал, что он прыгает с парашютом. И как это ему нравится и т.д., и т.п. Не в этом суть.
Я его спросил:
— Сколько раз ты прыгал?
Он ответил, что точно не помнит, но наверное, около ста пятидесяти прыжков у него есть.
— Ого! Круто!
— Это как посмотреть, — продолжил он. — Человек, который привел меня прыгать, имеет более 800 прыжков.
Так что цифры это — так... Относительно.
Гораздо более важно, что у меня сохранилось намерение на осуществление этого, и не угасает интерес.
Равно как и приводить людей к Медицине. Я увидел в этом прекрасное, что скрыто за пеленой повседневности, и Она помогает мне лучше понять самого себя, и дарит несоизмеримо больше, нежели прилагаемые мной усилия, затрачиваемые на возможность с ней встретиться.
Возможно, некоторые из приходящих к Аяуаске задумаются о несколько иных вещах, нежели только о тех, что признаны значимыми в повседневной жизни.
Но таких мало.
- Расскажите схематично о ритуале Аяуаска? Как проходит, сколько времени занимает, сколько человек может участвовать одновременно, прочее?
Вы же читали в инете про это, и у меня на сайте. Да и подобных сайтов есть множество. Все примерно одинаково.
Сами церемонии разнятся в зависимости не только от традиции, к которой принадлежит шаман, но и от качества людей, которые пришли к Аяуаске.
Могу лишь добавить, что иногда люди недовольны ходом и течением церемонии. Как же, они заказали индивидуальную церемонию, а тут какая-то бабушка смеет болеть, приходить и нарушать их общение с Духом. Или семейная пара, у которых проблемы с рождением ребенка, общаются во время церемонии с шаманом, да он еще им уделяет много времени, как им кажется.
Но это же бывает не всегда. Завтра вы будете на церемонии в одиночестве, и никто не помешает вам быть ближе к самому себе. Но как правило завтра возникает очередная преграда и далее, и далее и нет этому конца.
Я был на церемониях и один и в составе групп 20-25 человек. «Там» разница не ощущается. Всегда есть то, над чем нужно работать, что сейчас беспокоит и волнует более всего.
- По организации церемоний в Ваших путешествиях вы работаете с одним шаманом или таких «проводников» в мир духов у Вас несколько?
Взаимодействую прекрасно с теми, кто удовлетворяет меня по качеству церемоний, личному отношению к ним, и самое, пожалуй, главное — обеспечение безопасности во время церемоний. Т.е. на сколько можно расслабиться и довериться шаману в открытости, которую все равно каждый для себя сам определяет.
Таких шаманов несколько и выбор поездки к тому или иному полностью зависит не только от целей и задач предстоящих церемоний.
Очень важно также, насколько удобно тот или иной шаман проживает по отношению к остальной части программы.
Часто бывает, что шаман, к которому изначально планировалась поездка, уезжает в Европу. Ему организовывают условия для проведения церемоний, и он едет. Меняем его на не менее хорошего, и никто и не испытывает дискомфорта.
Потому как очень мало людей едут только для церемоний. И если обращаются ко мне — давай съездим на 3-4 дня и обратно, приходится объяснять, что эти 3-4 дня выливаются минимум в 8-10. И это действительно минимальный набор дат, в которые можно уложиться для качественных церемоний. Оптимально — 15-18 дней. Если есть возможность, то 20-25 для двух стран — наиболее благоприятное количество дней в поездке.
Только одни перелеты, с учетом внутренних, занимают 2-3 дня, в зависимости от стыковок. А еще акклиматизация, потому как приходить на церемонии уставшим после перелета, это очень не очень. А устается по-любому. Даже если лететь бизнес классом, 12 часовой Трансатлантический перелет + пересадка и смена часовых поясов никого не оставляют равнодушными.
Еще любят у нас свое понимание того, каким должен быть шаман, накладывать на существующую реальность.
— Шаман к которому мы поедем, он не туристический?
Интересно, а к кому вы себя относите. Ибо если шаман не работает с туристами, то, когда мы к нему придём, кем он будет считаться после этого? У нас ведь как? Настоящий шаман должен жить где-то в непролазной глуши, питаться шишками-ягодами, лиана у него должна расти прямо из бровей. И говорить он при этом должен не менее чем как божественными откровениями. И да, конечно, яйца у него обязаны быть квадратными, и в крапинку.
А если это будет женщина?
Если поехать к шаманам в племя, то, во-первых, к нему добираться не менее 5-7 дней по реке. Во-вторых, кто будет там отвечать за безопасность? Не самих церемоний, а то, что вас не укусит там змея, к примеру, или паучок, которому вы понравитесь особо? А до госпиталя ближайшего — те же 5-7 дней по реке.
Надо делать вакцины от лихорадки желтой, от гепатитов, пить таблетки от малярии.
В общем, эта тема весьма благодатная (имею ввиду запросы на — отвезите меня в племя настоящее в джунгли), но я на это не готов.
Вполне устраивает то, что есть. И этого более чем достаточно. Даже слишком.
- О диете перед Аяуаской много написано у вас на сайте. А что касается мыслей, чувств, эмоций? Как лучше настроиться на встречу с ней?
Забыть обо всем. Что прочитано, услышано, понято. Это все не то, обычно совсем даже не то.
Как правило, приходящие к Аяуаске ищут Силу, а находят Любовь. Любовь, которая дает Свободу. Это пронзительное чувство, с которым мало кому приходилось сталкиваться, о существовании которого многие даже и не подозревают. Как тонкая, едва различимая грань между миром и не сбывшимся. Еще не сбывшимся.
Частенько мы не верим в это, даже если это уже и произошло. Особенно если это произошло. И что мне с этим со всем прикажите делать? И мы убегаем от этого, придумывая себе предлоги одни нелепее иных. И сами знаем об этом. И мы вдыхаем этот аромат — едва уловимый, непохожий ни на что запах воспоминаний о свободе внутри.
Не к свободе из книжек, не к свободе от всего, как к анархии. А к истинной свободе духа. Чистой и ясной, как любовь, о которой мы так любим говорить, на самом деле, абсолютно не имеющей аналогов в привычных нам определениях.
Вот если с этим прийти в другой раз, то будет совсем иная история.
Мало кому это удается. В основе мы настолько погрязли в своих собственных определениях и уверенности о незыблемости происходящего, что сдвинуть себя немного в сторону от центра ой как сложно.
- Придерживаетесь ли Вы диеты перед церемониями?
Конечно, безусловно.
На самом то деле, в наших поисках развития мы не очень-то желаем развиваться. Потому что развитие, это, помимо всего прочего, того, что написано во всяких умных книжках, это признание мира таким, какой он есть на самом деле.
А мы пытаемся всеми силами этого избежать, пытаясь изменить окружение, наполнить его нашими представлениями о том, каким хотим его видеть. Мало того, что сами живем в иллюзорном мире, мы наполняем его своими же иллюзиями о том, какой он есть.
Если получившийся результат удовлетворяет, то считаем, что жизнь удалась. Еже ли нет, то виноваты кто угодно кроме нас. На самом деле, нам не до развития. Мы всеми силами поддерживаем наваждения в нами созданной иллюзии. Более всего нам хочется, чтобы мир оставался в таком же порядке, в каком он пребывает для нас сейчас.
Если кто-то или что-то пытается этот порядок разрушить, готовы встать на его защиту имеющимися средствами. Например, когда кто-то говорит" я хочу излечиться«, ему говорят- хорошо, для этого необходимо сделать определенные действия (не выходящие за рамки разумного), направленные на подготовку, дабы затем лечение произошло наиболее благоприятным образом. Не кушать мясо, не пить алкоголь, не употреблять кофе, сладкого, острого и т. п. То есть, вполне разумная диета. Человек говорит: да, хорошо, но я не могу жить без кофе или без секса. Можно я буду соблюдать всю диету, а вот это и это не буду? Можно. Можно вообще диету не соблюдать.
И все равно какой-либо результат да будет. Потому, что сила матери природы такова, что её растения находят свой путь, в каком бы состоянии мы не находились.
Но мы же говорим о результате не вообще о каком либо, а о желательно гарантированном. О таком результате можно говорить, только при одном, но весьма важном и необходимом условии — осознанных изменениях себя.
- Как правило, напиток Аяхуаска содержит ДМТ. Как вы к этому относитесь? Если ДМТ — это галлюциноген, то можно ли считать видения, опыт, переживания, полученные в Аяхуаске истинными, реальными?
Что есть реальность, что есть галлюциноген и что есть что?
И если с нами что-то происходит, то чье это? Если мы вовлечены в это полностью и безоговорочно, всеми своими чувствами, то это происходит с кем?
Реальность для нас — это то, во что мы верим.
Причем к действительности наша вера может не иметь, как правило, никакого отношения.
На этом и построен весь обмен информацией, какие бы цели этот обмен не преследовал.
Мы получаем информацию, мы верим ей или не доверяем — разницы никакой.
А все потому что то, о чем говорят, далеко от нас и совершенно бесполезно.
Понимаете ли, в конечном итоге оказывается, что человеку не так уж много следует знать. Большинство так называемых знаний бесполезны и мало применимы в реальной жизни, не говоря о их крайне сомнительной пользе.
Разве что, как занятие для беспокойного ума, дабы всегда был при деле, чтобы было чем заполнить чудовищную, постоянно гложущую пустоту внутри.
Но если остановить беспокойно мечущийся в бесплодных попытках найти самоудовлетворение ум, можно услышать тихий голос изнутри, являющийся частью нашей сущности, постоянной связи с Духом, поддерживающий и направляющий нас в течение всей жизни.
Но подавляющему большинству этого никогда так и не удается.
Вернемся к началу вопроса.
Так что есть реальность? Что есть галлюцинация?
- В интернете существует немало форумов, где обсуждается приготовление напитка Аяхуаска в домашних условиях. Желающие (цитирую) «посмотреть мультики» на специализированных сайтах покупают ингредиенты и варят якобы «Аяхуаску» в домашних условиях. Без шамана. Без контроля. Без диеты. О том, что это глупо и бесполезно — написано на Вашем сайте. Но насколько это ОПАСНО?
Немножечко о предыстории процесса, а затем и отвечу непосредственно.
Что тут сказать...
В мире есть всякое разное. Есть и мужчины, которые предпочитают отнюдь не женщин. Все есть.
И пока есть спрос, всегда будет и предложение. От этого не уйти. Так же и помимо самостоятельного приготовления, в последнее время достаточно распространено стало приглашение шаманов в Россию. И приезжают, и проводят. И достаточно качественные церемонии получаются.
Но те, кто не ездил туда, как они могу утверждать, что это — одно и тоже?
Вот приучили нас разбираться в вине. И теперь почти все сомелье, и рассуждают о преимуществе того или иного виноградника, того или иного года и другое. Полнотелый аромат черники с обертонами шоколада и пряностей... и прочее.
И все сходятся в том, что вино — это то, что выращено и выстоянно в определенных условиях и пить его стоит именно в том шале, где его и производят.
Остальное — это да, это хорошо, но уже не то. Или совсем не то — тут уж у кого чувствительности на сколько хватит.
Т.е. важно все.
Так почему же по отношению к напитку, который служит проводником к Духу, допускаются такие отношения?
Да еще и проводят церемонии где-нибудь в болотах под Питером.
В церемонии все дело в тончайшей сонастройке, в абсолютно кристальной чистоте качества связи с Землей, породившей и Лиану, и прочие ингредиенты из которых она приготовлена. Также и энергия защиты, эгрегорность и множество иных факторов, не поддающиеся исчислению как правило.
Не говоря уже о легальности этого действия у нас тут.
В Перу — церемонии Аяуаска — народное достояние и поддержка культуры и традиций коренных народов.
У нас — у нас то что есть. И отнюдь не разрешенное действие. Или вам не хватает риска?
Что же касается опасности, то это такой вопрос... Вопрос, одним словом.
Сколько людей погибают в мире от, положим, автомобилей? И никто ведь не пытается их взять и запретить. Ну ни как. И так можно о многом о чем сказать. Тот же алкоголь, да любой вид деятельности.
Опасно? Наверное, да.
Погибают от Аяуаски? Нет. Нет еще ни одного документально подтвержденного случая.
Во время церемонии — да.
Каким бы не был высокоуровневый шаман, к которому вы пришли, он никак не может проконтролировать соблюдение вами рекомендаций по диете. А некоторые из пунктов диеты — обязательны к исполнению. Просто обязательны и все тут. Иначе — затем надо будет выяснять: от каких факторов, что послужило причиной и прочее. Это ваша ответственность. Только ваша и ничья иная.
Есть техника безопасности. Во всем. Всегда.
Можно ли ее нарушать? Не нужно, но можно, конечно. До какого предела?
Если вы будете это продолжать делать, то скорее всего вы первым это и узнаете.
И будет играть музыка, но вы ее не услышите.
- Расскажите немного о шаманских кемпах, которые вы проводите. В каком формате они проходят? Как часто и где? Все ли могут принимать участие в мероприятии или это событие для конкретной аудитории?
Знаете, я провожу шаманские кемпы в первую очередь, для себя. И это вызывает во многих некое чувство противоречия.
Но, по большому счету, мы все делаем для себя. Даже если объясняем свои действия какими угодно необходимостями, долгами и прочими причинами. Да и как возможно что-либо сделать для кого-то хорошо, если это самое действие не приносит удовлетворение в первую очередь самому себе. Что бы ни делалось на сборах, чтобы ни происходило — всегда стараюсь найти то, что движет меня именно сейчас, и вокруг этого выстраивается все происходящее на кемпе.
Когда кто-то считает, что на кемпах я что-то там даю или обучаю, то это его собственное, субъективное мнение, достаточно далекое от реальности.
Да и о какой реальности можно говорить, когда на сборах мы находимся в стабильно измененном сознании, поддерживаемом практиками, не прекращающимися для некоторых практически круглосуточно?
Каждый находит свое, и это свое накладывается на личный опыт и умения каждого. Находит человек что-либо пересекающееся с тем, что происходит на сборах — значит участвует в процессе вместе со всеми.
Если же, у кого либо, есть потребность двигаться в собственном ритме — абсолютно с этим согласен. Если твои действия не мешают другим достигать свои цели, то пожалуйста, каждый может найти нечто свое, находясь в более тесной связи с Природой, с ее Стихиями.
http://www.toltec.me/ayauaska-shamany-peru-ekvadora-intervyu
Мы планируем новую экспедицию к шаманам в Эквадор-Перу. О ней сообщим по мере набора группы. Проводник — Сергей Цыплухин.
Вернуться назад на страницу